Balancing
Sin duda alguna, estamos ascendiendo nuestra conciencia y vibración acorde con los cambios científicamente comprobados en el magnetismo y la resonancia de nuestro planeta. Esto permite, hoy, una mayor apertura y flexibilidad en los sistemas de creencias de muchas personas, que comienzan a reconocer su naturaleza energética o electromagnética y cómo ésta incide sobre nuestras emociones, pensamientos y el mismo cuerpo físico.
Peggy Dubro desarrolló, hace 14 años, la técnica EMF Balancing para trabajar en la calibración de nuestro campo electromagnético o Entramado de Calibración Universal para poder sostener más nuestra propia energía, que circula por fibras y circuitos que interactúan con la energía de la tierra y del universo.
Calibrar significa equilibrar y fortalecer este entramado energético para volver a reclamar nuestro empoderamiento e identidad, sin necesidad de entregar más nuestro poder a situaciones del pasado no resueltas, a circunstancias presentes que ya no queremos en nuestra vida y estar libres de miedos y preocupaciones, para co-crear una realidad en la que podamos hacer lo que más nos apasiona, en estado de gracia y plenitud.
En las cuatro primeras fases, se trabaja en equilibrar la información electromagnética, referida a situaciones del pasado, presente y futuro, armonizando la mente con nuestro corazón. Muchas personas pudieron experimentar cambios estructurales o giros de 360 grados reflejados en diferentes situaciones de vida, de acuerdo con la naturaleza de cada uno, que es tan única como el patrón de nuestras huellas digitales.
En agosto del año pasado, Peggy dio a conocer al mundo las siguientes fases de esta Técnica y forma los primeros terapeutas de las fases V a VIII.
En esta nueva etapa, se alienta a llegar a niveles más profundos de nuestro ser. Se calibran 12 nuevas fibras de nuestro entramado personal; se activa información relacionada con nuestro amor, compasión, presencia y sabiduría infinita. Se integra información multidimensional aquí y ahora, proponiendo a la persona que elija qué atributos de maestría desea fortalecer y practicar en su vida diaria. La persona se compromete concientemente a sí misma a activar 44 atributos de maestría, que se encuentran en un mazo de cartas bellamente ilustradas y con la definición de los mismos. La resonancia energética de atributos como el amor incondicional, la flexibilidad, la paciencia, la auto valoración y la sabiduría, entre otros, nos ayuda a vibrar en una nuevo nivel de conciencia que se refleja en todo lo que hacemos y en todo lo que nos rodea.
Unos de los desafíos actuales que tenemos los seres humanos, en nuestro presente, es el practicar la maestría en las abundantes situaciones que se nos presentan en la realidad cotidiana. Contrariamente a lo que creemos, no estamos muy lejos de volvernos maestros de nuestra propia vida y de co-crear la vida más iluminada posible.

Gabriel Demaio - Adriana Nievas
El Tercer Ojo, edición Nº 6

Chi Kung
El Chi- Kung (Qi- Gong), es un sistema muy antiguo proveniente de China, para obtener, mantener y desarrollar la energía. Chi significa, básicamente, energía; ese flujo vital que recorre todo el cuerpo a través de los canales que denominamos meridianos.
Esos meridianos constituyen un circuito cerrado de energía, que hace un recorrido, conectando los órganos internos entre sí. Sin entrar en un tratado de medicina energética, podemos decir que cada órgano tiene un horario, donde la energía se sitúa, y estimula a ese órgano.
El día tiene 24 horas y, si dividimos esa cantidad por 12 (10 órganos y 2, que son funciones diferenciadas del corazón), veremos que cada órgano tiene 2 horas en donde esa energía lo estimula o, si el órgano presenta alguna disfunción, esa energía lo inhibe. Es increíble lo que hace la energía en nuestro cuerpo, mente y emociones.
Vaya a saber por qué nos olvidamos del valor que tiene esa energía que se desarrolla de manera conciente, de muchas formas, ya sea con una buena alimentación natural (no envasada o rápida), con actividades que dignifiquen al ser humano; porque es un hecho que el trabajo es salud, el problema es que la mayoría trabaja en lo que no le gusta, lo que termina produciendo estrés.
Ese olvido o descuido muchas veces deriva en enfermedades que se pueden tratar con masajes, con acupuntura o con técnicas como el Chi-Kung.
El Chi-Kung despliega todo el potencial de nuestra energía interna y se puede desarrollar desde varios aspectos, según sea cómo se lo practica. Se puede ejercitar de forma marcial, donde la persona desarrolla su energía para habilidades de defensa y combate, también se puede practicar con fines terapéuticos, en donde, dependiendo del problema, se equilibra el sistema energético; o se puede practicar de manera preventiva.
También es bueno aplicar el Chi-Kung, para ayudar a otros a mejorar su aspecto energético, así como lo hace el Reiki.
Hay un tipo de Chi-Kung espiritual para lograr la iluminación, donde el practicante a través de ejercicios específicos y meditación logra la iluminación.
Se puede entender al Chi-Kung como un arte marcial interno, donde la persona trabaja, con su propia energía, potenciándola, a través de movimientos que, en su mayoría imitan el movimiento de los animales, o de la naturaleza, como sostener la luna, etc.
La respiración cumple un papel fundamental en el proceso de sentir la energía. Se dice que la respiración energética se asemeja al hilo de seda, que al mínimo descuido se corta, de manera similar, la respiración debe ser cuidadosamente suave y conciente para que la energía no se corte.
Bueno basta de palabras, (que las palabras se las lleva el viento), es tiempo de poner en práctica lo que exponemos, y lo más sutil del Chi-Kung va a ser su más preciado tesoro, anímese a encontrar ese preciado tesoro y hágalo suyo.

Armando R. Acuña (Tulsi)
El Tercer Ojo, edición Nº 4

Feng Shui
Basada en una antigua práctica oriental, el Feng Shui, como otras disciplinas, hoy se impone en nuestra cultura permitiéndonos disfrutar y llevar a la práctica, las enseñanzas y experiencias de una filosofía maravillosa.
La fascinación que siento al practicar Feng Shui, hace que mi intento de contagiar a la gente sea incesante.
Siento muy adecuada la frase "Acupuntura para el hogar", a la hora de definir el Feng Shui. Existe una relación inminente entre el estado del hábitat y la vitalidad de cada uno, y nuestros espacios reflejan al detalle estos aspectos. Tal como ayudaría un acupuntor a equilibrar la energía de nuestro cuerpo, el Feng Shui, utiliza el color, los símbolos, las formas etc. a modo de agujas, trayendo una energía especial a un lugar determinado, logrando así, un nuevo estado de estímulo, liberando la congestión y estancamiento.
El Feng Shui nos ayuda a sentir nuestra casa como lo que es: un organismo vivo, con tanta alegría, vitalidad y Amor como la de quienes la habitan; es una extensión directa de nosotros mismos que alberga evidencias y símbolos de experiencias pasadas, pensamientos y sueños.
Lo interesante es lograr reconocernos en cada rincón y objeto de nuestra casa,
actitud valiente aunque no siempre agradable. La mayoría de las personas ofrecemos resistencia a aceptar ciertos rincones oscuros de nuestro ser, y encontrar a estos tan claramente plasmados, por lo general nos impacta. Allí está el aprendizaje... Primero, un verdadero acto de sinceramiento, luego aceptar y reconciliarnos con la verdad y finalmente, la actitud y decisión de cambiar o no las cosas.
Este proceso, al que sólo puedo calificar como maravilloso, ya que a partir de él vienen cambios positivos, es el regalo que recogemos de "la alquimia del Feng Shui".
Para practicar este arte no hace falta contar con nada especial, todos somos seres con potencialidades que se manifiestan creativamente de una u otra manera. Si bien sabemos que la "intuición" tiene mucho que hacer en esta práctica, tener objetividad también es muy importante.
El consejo de observar como si fuéramos visitantes es difícil de lograr en nuestra propia casa, porque nos une un lazo emocional a cada objeto y no sentirse involucrado es casi imposible. Nuestros cinco sentidos juegan un papel importantísimo. Nos regalan la "sensación". Esto de percibir en la piel la contención de un sillón, el sensual movimiento de un cortinado, como la silenciosa y atractiva seducción de un aroma, son tan importantes como el efecto puntual de un determinado color en nuestra psique.
Una fiesta para los sentidos representan aquellos espacios, cuya energía nos invita a quedarnos, sea una casa o un lugar público. "La buena Onda" que se respira nos invita a volver, esta frase es tan literal, como que la energía se mueve en espiral.
Cuando empezamos a tomar contacto con el fluir natural de los espacios, a la vez que interpretamos su correspondencia con el Bagua (mapa de energía), la sensación es la de estar haciendo coincidir por superposición un dibujo real con un calco. Los muebles y su distribución, la elección de colores, la luz, entre otras cosas, son los reveladores de la naturaleza de esa energía y por lo tanto de su calidad nutriente sobre las personas que lo habitan.
Se dice que el Feng Shui acelera los procesos de vida y creo que es así, por que nos conecta con un nivel de conciencia diferente. Cuando empezamos a sentir que todos los objetos vibran y nos conectamos a esa red, se vuelve natural escuchar sus mensajes.
Deseo expresar mi agradecimiento a toda la gente que se interesa en el Feng Shui, como así también a los diferentes lugares y medios que se encargan de difundirlo.

Arq. Alejandra Lattuca
El Tercer Ojo, edición Nº 1

Fitoterapia
La idea de la fitoterapia es recuperar el acerbo cultural, histórico y medicinal de nuestros aborígenes y de todas las culturas que hablaron sobre las hiervas.
La intención es que la gente recomience a usar las plantas, no solamente para curarse las enfermedades o síntomas físicos, sino para equilibrar las emociones, sus estados de ánimo, tal como lo usaban nuestros antiguos comechingones. Ellos nos enseñaron que las plantas no estaban separadas de nosotros, que el medio ambiente en general, no está separado de nosotros y que todos nosotros no estamos separados. Por lo tanto, lo que le ocurre al medio ambiente nos ocurre a nosotros y viceversa. Por eso, ellos rescataban las plantas por una afinidad y, dentro de esa afinidad, las integraban en su cuerpo en infusiones, razón principal del uso de los morteros en las maceraciones.
Las plantas no son tóxicas, lo importante es ajustar las dosis de acuerdo a lo recetado por los terapeutas.
El modelo de curación era integral y la medicina era básicamente preventiva, tomando infusiones 4 veces al año para depurar sus órganos, mejorar las relaciones entre ellos, equilibrando su entorno, ordenándose emocionalmente y produciendo transformaciones energéticas y espirituales muy profundas en la persona.
Lamentablemente, hay muy poco conocimiento y el sistema aborigen se está perdiendo. Cuando muera el último aborigen con el conocimiento de las plantas, vamos a perder lo más valioso que tenemos que es la capacidad de curarnos.
Lo bueno es que muchos profesionales, médicos y farmacéuticos se acercan a la escuela para aprender de las plantas. Entienden que la medicina debería ser preventiva como en Cuba, en China, etc., con la utilización de las plantas.
Los aborígenes usaban una medicina y un sistema de vida absolutamente distinto al nuestro, pero que la vez es aplicable entre nosotros, en plena ciudad, tomando plantas todos los días para que éstas vayan mejorando nuestro estado físico, mental y espiritual.
Plantas tan simples como la ortiga, que crece en todo el mundo y es utilizada por médicos chinos, hindúes y europeos, se transforma en un hecho cotidiano, cambiando nuestra conciencia y nuestra salud, transformando las emociones y las relaciones, en un mundo en que el mayor problema es nuestra relación con la familia, la pareja, los hijos.
Es un tiempo de transformación en el que hay que mirar atrás, agradecer lo que la ciencia médica nos ha deparado, la física moderna ha indagado y aprovechar eso y volver de nuevo a la utilización de las plantas como lo hacían nuestros antiguos aborígenes.
Los aborígenes siempre trataron de dejar el mundo intacto, tal como lo encontraron o mejor. Ellos dejaban energética, física y moralmente todo intacto, dañando lo menos posible. En aquellos tiempos, la vida era bien vivida, en forma feliz y plena. Si la persona moría a los 40 o a los 80, se moría en la plenitud de sus posibilidades, y eso se debía exclusivamente a las plantas. Cuando a los Mapuches les caía una tormenta de nieve y les mataba a sus corderos, su único alimento, podían llegar a morir de hambre. Esa situación podía llegar a provocarles mucho estrés, pero la diferencia que la situación de estress la resistían utilizando hiervas.
Los cursos de la escuela partieron de un contacto con la Universidad Nacional del Comahue y la Universidad Nacional del Sur. De allí, surgió la idea de crear una escuela basada en el conocimiento de las plantas e integrar la visión de todos los pueblos tradicionales, más los conceptos de la nueva farmacobotánica ortodoxa científica. Se unió todo eso en un proyecto, donde estamos trabajando en varios cursos destinados a todo tipo de público, para que la gente acceda al conocimiento de las plantas desde la perspectiva que más le guste. Conociendo, tomando y probando las plantas para curarse, para prevenir enfermedades, para producir profundas transformaciones.
La escuela se llama Kallawaya, en honor a los sabios médicos que difundieron su medicina por toda América, y funciona en la Patagonia y en Córdoba.
La organización mundial de la salud dice que hoy es un derecho del ser humano pedirle a su médico que le recete y recomiende plantas y que, si el médico no las conoce, lo derive a alguien que conozca de plantas.

Lic. Omar Riachi
El Tercer Ojo, edición Nº 3

Flores de Bach
Las esencias florales fueron descubiertas por el Dr. Edward Bach (1886-1936) en Inglaterra, quien fue un afamado médico, patólogo y bacteriólogo. El dedicó gran parte de su vida a la investigación de las Flores de Bach, un sistema que, de una forma simple y natural, ayuda a encontrar el equilibrio emocional y mejorar la calidad de vida.
Con las esencias florales, podemos armonizar cualquier tipo de desequilibrio emocional, miedo, angustia, tristeza, sensación de soledad, impaciencia, problemas de aprendizaje y conducta, intolerancia, preocupación, stress, cansancio extremo, descontroles alimenticios, apatía, desesperanza, enojo, disfunciones sexuales, situaciones de duelo y todo lo que nos afecta día a día.
En todas estas disciplinas, el origen de los desequilibrios es energético o inmaterial que, luego, si se sostiene por mucho tiempo, se proyecta al aspecto físico. Por eso, además de la gran ayuda que pueden ser diferentes terapias para aliviar los síntomas a nivel físico, es también importante ir al núcleo del conflicto, a la causa, a aquel aspecto inmaterial que dió origen al desequilibrio. "Tratar a la persona y no a la enfermedad", decía el Dr. Bach y esto también permitirá que no se repita.
Hoy en día, muchos profesionales de la salud encuentran una salida en los sistemas florales para sostener emocionalmente a sus pacientes, y asi lograr mayores resultados en sus tratamientos. Pueden ser utilizadas en embarazadas, niños, plantas y animales, ya que no poseen contraindicaciones ni efectos colaterales.
Como ejemplo de los múltiples efectos de las esencias florales podemos nombrar:
RESCUE REMEDY, restaura la estabilidad en casos de emergencia, malas noticias o situaciones sorpresivas que nos desestabilizan emocionalmente.
MIMULUS, para personas temerosas a las cosas de la vida, timidez; nos aporta coraje para enfrentar situaciones nuevas.
LARCH, para falta de confianza en sus propias capacidades; nos aporta confianza en que podemos lograr, lo que anhelamos.
GENTIAN, para personas que se desalientan ante un revés; aporta ánimo para continuar.
Para los hiperactivos e inquietos, hay varias esencias: IMPATIENS si son inquietos físicamente o impacientes, o VERVAIN cuando son muy tercos y fanáticos a nivel de ideas y esto les incrementa la ansiedad.
CHICORY cuando el amor es demasiado controlador y no se da al niño o al adolescente la posibilidad de una cierta libertad o independencia. Es para no estar tanto encima de él.
Y así contamos en los distintos sistemas, con una amplia variedad de posibilidades para estar mejor cada día.
LAS FLORES DE BACH EN NIÑOS
Este mes de agosto, merece un especial apartado para hablar de este tema ya que las Flores de Bach son una excelente ayuda a las actuales situaciones por las que pasan los niños de hoy. De hecho, el mundo ha cambiado, evolucionado y podemos ver que parecen adultos en tamaño chico.
Su sensibilidad y su capacidad de comprensión de las cosas es realmente admirable. Cuántas veces nos encontramos hablando con ellos de "igual a igual", y otras veces recibiendo enseñanzas de sus palabras y acciones.
Es bueno compartir la experiencia de los terapuetas en Flores de Bach con niños en el camino, ya que llegan casos de madres preocupadas por problemas de aprendizaje o de conducta en la escuela; también niños celosos porque nació su hermanito y su vida cambia; niños que sufren la separación de sus padres; niños que se aislan o les cuesta relacionarse con sus amigos. Otros están preocupados por su papá o mamá, niños abandonados, adoptados, o que han perdido a un ser querido; también nos encontramos ante experiencias con niños índigo, con quienes también se obtienen grandes resultados. Estas personitas pasan por emociones en desequilibrio y, a veces, no sabemos cómo ayudarlos, lo cual también angustia a los padres.
Complementariamente a cualquier tipo de tratamiento, los niños pueden tomarlas desde recién nacidos y, generalmente, los tratamientos son más cortos que con los adultos.
Los sistemas florales están para ayudarnos en nuestras vidas, ahora, sólo depende de nosotros.

Patricia Gomez
El Tercer Ojo, edición Nº 10

Masajes Shiatsu
Tomar una sesión de masajes o dar un masaje abre un universo de posibilidades para conocernos y autoconocernos, simplemente por mirarnos al espejo, solamente nos vemos externamente, pero al trabajar en el cuerpo a través de los masajes, se revela un mundo interno.
El cuerpo siempre está en el presente (a diferencia de la mente que busca toda experiencia del pasado y las proyecta hacia el futuro), al apoyar las manos sobre la persona (tacto), se genera un contacto y de ese contacto se hace conciente una emoción, muy importante es entender el lenguaje del cuerpo.
El cuerpo no dice palabras para expresarse, tiene un lenguaje diferente, las líneas de la cara, la columna vertebral, las manos, los pies, los gestos y vicios posturales, son en conjunto la carta de presentación, la vida que ha llevado la persona. Después de haber leido y entendido el diagnostico, se procede a la elaboración de un masaje que ayude a equilibrar las energías, poner en marcha un sistema interesante, donde cada órgano tiene su correspondencia con algún desequilibrio físico, mental y emocional.
Lo más importante es que tanto el paciente como el terapeuta, aceptan la responsabilidad de desarrollar concientemente un tratamiento, el terapeuta establece las bases en tres aspectos: masajes, alimentación y ejercicios adecuados, y el paciente acepta la responsabilidad de hacer conciente lo inconciente, sabiendo que Nadie puede cambiar lo que no conoce, de ahí que es importante recordar: del Tacto nace un Contacto, del Contacto se genera una Emoción.

Armando R Acuña.
El Tercer Ojo, edición Nº 1

Masajes Tailandés
El masaje tailandés es uno de los pilares de la ancestral y tradicional medicina Tai. Los otros son la medicina herbal y la meditación espiritual.
Muchos lo llaman trabajo corporal Tai por su variedad de posturas y movimientos en los que interviene activamente el paciente.
El masaje tailandés ha ido progresando desde sus inicios hace unos 1.000 años, por lo cual existen diferentes sistemas que se fueron desprendiendo del estilo inicial.
Es parte de la familia oriental de masajes, junto al masaje ayurvédico de India, el masaje shiatsu de Japón y el masaje tui na de China.
La tradición tailandesa habla de Shivago Komparaj como el fundador de la medicina tai hace unos 2500 años. Sus conocimientos fueron pasando inicialmente de boca en boca, hasta ser escritos.
La energía fluye a través de canales llamados sen (en china:qi y en india:prana) cuando estos canales se encuentran desbalanceados y obstruidos, causan dolor o enfermedad. Si el sistema está trabajando bien y la distribución de la energía está balanceada, uno se siente bien, feliz, relajado, energizado, libre de dolor y contractura. El masaje tai hace foco en los canales sen con cuidadosa aplicación de la presión de dedos, manos, rodillas, codos y pies, siempre aplicando el peso corporal y no la fuerza muscular, ayudando a desbloquear la energía.
Cuando los músculos están tensos o contracturados se acortan. Esto puede suceder cuando se lo sobreexige, cuando no se lo utiliza lo suficiente o por tensión emocional. Cualquiera sea la causa, el resultado final es un progresivo estado de rigidez, dolor y enfermedad que afecta, por ultimo, a la columna vertebral desequilibrándola y creando dolor de espalda, cuello y cabeza.
Para trabajar armoniosamente todos los músculos del cuerpo, el masaje tailandés utiliza diferentes técnicas de armoniosos, rítmicos, fluidos y suaves movimientos. El trabajo comienza con el paciente acostado boca abajo, luego boca arriba y la secuencia finaliza en posición de sentado.
El terapeuta comienza utilizando sus pies con variaciones de presión, estiramiento y flexión, dándole a los músculos del paciente un poco más de elongación de lo normal.
El contacto del especialista genera en el paciente un estado de relajación, paz mental, felicidad y rejuvenecimiento, despertando emociones incorporadas inconcientemente en el cuerpo. Se utilizan diferentes tipos de contactos: suaves, de presión, de estiramiento y de torsión.
El masaje tai busca un estado de salud integral, logrando un saludable equilibrio en su vida, obteniendo vitalidad, flexibilidad, satisfacción y liberando al paciente de dolores.
El terapeuta debe estar motivado sólo por el deseo de colmar de bienestar al paciente, con el total consentimiento del mismo, creando un sentimiento de plenitud y energía sanadora entre ambos.
La finalidad del sistema tailandés de masaje es lograr en las personas un estilo de vida en el cual lo físico, mental emocional y espiritual se desarrollen en perfecta armonía.
El lugar donde se da el masaje debe ser ventilado, tranquilo, con música suave de fondo. El mismo debe ser practicado sobre el piso utilizando una manta o una delgada colchoneta.
El paciente y el terapeuta deben estar vestidos cómodamente y descalzos y antes de comenzar el masaje deben hacer una oración pidiendo guía y ayuda para liberar al paciente del dolor físico y emocional.
Un masaje completo tiene una duración aproximada de dos horas, trabajando en todas las zonas en forma adecuada y cuidadosa.
Es muy importante comenzar a tomar masajes en forma temprana y acceder al conocimiento de esta técnica para luego poder aplicarla en nuestros seres queridos y especialmente a nuestro hijos.

"Manual de Masaje Tailandes" de Maria Mercati – Asia Books
El Tercer Ojo, edición Nº 4

Musicoterapia
Los instrumentos musicales nacieron con los primeros hombres que caminaron el planeta y evolucionaron de la mano de ceremonias cantos ritos y danzas.
Fueron, para el hombre, su más espontánea manifestación de sensibilidad
El hombre, desde su estado primitivo, utilizó el sonido y sus propiedades expansivas, comunicativas para transmitir un mensaje que justifique su existencia y su natural imploración hacia lo oculto y lo que lo superaba.
Un antiguo luthier de gran sensibilidad, imaginativo, de un oído sorprendente y, por sobre todas las cosas, respetuoso y conocedor de la naturaleza, atento a los cambios climáticos, devoto de la vida, del sol, buscador de lo sobrenatural, chaman hechicero, construyó variados instrumentos acorde a las circunstancias, para comunicarse, dar señales, curar, y para provocar la lluvia o la siembra.
Hoy, con estos instrumentos de sonidos simples, plenos, armónicos, envolventes, inductores de la relajación, podemos por un instante, transportarnos a ese estado primitivo, sentirnos aborígenes, detener sin esfuerzo el pensamiento y darle paso a ese bálsamo sanador que, desde las puertas de nuestro corazón, barre toda la energía mal distribuida y es llevada al exterior, entre sonidos de selvas, ríos, vientos y montañas.
La música te permite participar en todas las actividades de las personas, en la meditación como en la danza, en el canto o en una reunión. Se trabaja muy en relación con otros terapeutas o disciplinas como reiki, yoga, diferentes instructores o chamanes. Músicoterapia es lo que hacemos todos los días sin darnos cuenta, desde la mañana, al elegir lo que vamos a escuchar, sintonizándonos con esas melodías. Los sonidos que nos rodean nos van metiendo en una danza cósmica, los podés elegir y hasta trabajar con ellos, afinando en nuestra nota personal y, entre todos, entonar la sinfonía universal. Todo es música, ritual, que a su ritmo moverá una parte de nuestro ser. El sonido es energía sutil, le podemos dar forma, es portador de una señal que transforma los elementos y los reacomoda. En los talleres, se utilizan instrumentos de distintas culturas que se usaban en la antigüedad, como tambores, campanas tibetanas, flautas. Estos son construidos siguiendo las tradiciones, buscando los distintos materiales. En la construcción de los instrumentos, se trabaja encontrando la propia música, el ritmo y los sonidos de la vida que soplan dentro de nuestro cuerpo.
En técnicas como armónicos, resonancia, sonido primordial o costa sónica, hay miles de años de investigación. Nuestra música aborigen todavía no ha sido valorizada en el campo terapéutico como la música asiática o africana, entre otras.
Nosotros hacemos terapia enraizándonos con los orígenes y los ritmos de nuestra tierra, conviviendo con ellos.
La musicoterapia se puede utilizar desde la selección de la música para un centro comercial, donde los ritmos y las melodías están dirigidos a la atención del cliente en el producto. También armoniza situaciones emocionales, en donde los sonidos se orientan hacia la búsqueda interior y la relajación. Se trabaja individualmente o en grupos, apuntando a lo participativo y experimental, tratando que cada persona encuentre su música personal.
En la composición musical, se utiliza desde la astrosonia, los ritmos aborígenes, hasta sonidos ambientales, todos armonizados según las necesidades de individuos o grupos.
La música forma parte indispensable de nuestras vidas. Si comenzamos a sentirnos parte de ella, seremos uno con la melodía universal y nos transformaremos, día a día, haciendo sentir nuestra vibración a través de nuestro cuerpo y nuestro espíritu.

Eliseo Cumar
El Tercer Ojo, edición Nº 7

Nutrición
"Tomar la decisión de cambiar y empezar a hacerlo es un derecho poco ejercido y más fácil de lo que pensamos.
La nutrición, aspecto cotidiano y sencillo, nos ayuda a dar el primer paso hacia la recuperación de nuestro vehículo, el cuerpo y su salud, para avanzar hacia la concreción de nuestros proyectos, con la disposición que nos da la mente clara, el corazón fuerte, la buena salud integral".
De todas las veces que ingerimos alimentos en el día, cuántas de ellas nos preguntamos sobre lo que estamos introduciendo a nuestro organismo a través de la boca; quizás la respuesta sea: "muy pocas" o "nunca". El acto de alimentarse se ha convertido en algo mecánico, a tal punto que ya sólo "ingerimos" y hemos dejado de lado el "nutrirnos". No sólo lo que llevamos a la boca nos alimenta sino también lo que absorbemos a través de los ojos, los oídos, el tacto, el olfato. Nuestro organismo recibe información que pasa a formar parte de nosotros mismos, sin darnos cuenta.
Ante los ruidos molestos o los olores desagradables, nuestro organismo reacciona discriminando lo que es bueno, dependiendo de las costumbres y la experiencia de cada ser humano. Sin embargo, con los alimentos no siempre ocurre así; durante mucho tiempo ingerimos malos alimentos y hemos llegado al punto en que ya no escuchamos la voz cansada de nuestro organismo que nos guía biológica e instintivamente a tomar lo que más nos conviene. Hasta que, por último, esta voz desaparece y nuestra nutrición pasa a ser lo que menos importa a la hora de alimentarnos. Esto se aparta de nuestra salud mental, espiritual, etc. y, para cuando nos damos cuenta, estamos muy lejos de nuestro equilibrio físico.
¿Qué podemos hacer al respecto?
Para los que toman conciencia y se asombran de la capacidad de resistencia del organismo, les decimos que lo primero es dejar de lado la ansiedad por los cambios rápidos y no pensar que esto es complicado.
El lugar donde se toma el sustento diario surge como la primera necesidad de cambio y acomodo. Ciertos lugares presentan contaminación auditiva, poca luz natural, mala ventilación, como por ejemplo, bares, ámbitos de trabajo, etc.
Al ingerir alimentos en estas condiciones se altera la función de nutrirnos.
Luego se presenta nuestro modo de alimentarnos, comer aceleradamente, casi sin masticar, y mezclando sin sentido distintos tipos de comida; estas circunstancias vuelven tóxico cualquier elemento que podamos tomar, aún el más sano.
Surge también otro punto a tener en cuenta, ¿de dónde proviene lo que estoy ingiriendo, y ¿cómo fue preparado?. Todo lo que habita en el planeta, humanos, animales, objetos, etc, por el sólo hecho de estar aquí, lleva consigo una carga electromagnética que afecta todo a su alrededor. Es como un prisma que varía de color e intensidad según el momento. Nuestros alimentos no son ajenos a esto, teniendo en cuenta que, luego de ingeridos, pasan a formar parte de nosotros mismos y que llevan, en su estructura, la carga magnética de los lugares y las personas por las que tuvo que pasar antes de llegar a nosotros.
Es el momento de tomar conciencia, de la íntima influencia que ejerce en el desarrollo de nuestra vida el modo de alimentarnos. Dirijamos una mirada abarcadora de cómo estamos viviendo y cómo nos sentimos respecto de ello; si hacemos un ligero análisis de cómo estamos comiendo, tendremos respuestas claras y concretas acerca del origen de nuestros estados de ánimo.
Tener la honesta intención de hacer estos cambios nos allana el camino. Podemos recurrir a lugares y personas con experiencia en el tema de la alimentación sana, que nos guiarán de manera sencilla y placentera en el mejoramiento de nuestras costumbres alimenticias.
Vegetarianismo, macrobiótica y otros tipos de dietas, pueden llegar a ofrecernos una oportunidad para mejorar, siguiendo a aquellas que sintamos más afines a nosotros. El cuidado de nuestras vidas, las de nuestras familias y la del planeta, es un acto de profundo respeto y amor que redunda en beneficio de todos: la vida plena que todos buscamos.

Patricia María García
El Tercer Ojo, edición Nº 9

Rebirthing
El Rebirthing o Renacimiento o Respiración Consciente es una técnica a través de la cual podemos conectarnos con nuestro ser, limpiar los patrones negativos que traemos desde el mismo momento de la concepción y anteriores (ya sea de impregnaciones en nuestra alma por situaciones vividas y que forman parte de nuestro karma o genéticamente), revitalizar y purificar el cuerpo y la mente.
A través de la respiración, en forma conciente, intuitiva, circular y energética, generamos un ciclo de energía que es el encargado de hacer aflorar, a la superficie de nuestra conciencia, los mandatos y grabaciones que forman los patrones mentales, a los cuales respondemos en forma inconciente y que no nos permiten ver la realidad como es, sino a través de éstos. La habilidad de respirar tanto aire como energía nos reconecta con la plenitud de la vida; respiración es vida.
Utilizando 2 herramientas tan simples y naturales como la respiración y el pensamiento, además de apoyarnos con otras técnicas, vamos eliminando lo que no pertenece a nuestra esencia y creando la vida que queremos. El pensamiento es creativo y poderoso. Lo es al punto en que somos capaces de crear aquello en lo que pensamos o creemos. Yo Soy el creador de mis pensamientos, no soy mis pensamientos, así como creé unos pensamientos que me limitan, puedo crear pensamientos que me lleven a la elevación y expansión de mi conciencia
Una sesión de renacimiento dura aproximadamente entre 1,30 y 3 horas y el rol del "renacedor" consiste, básicamente, en observar y orientar la respiración para que comience el ciclo natural de energía y mantenga una buena liberación de la misma. Y luego crea afirmaciones para ir corrigiendo esos mandatos. Se trabaja también la mentira personal, el perdón, la prosperidad y la purificación con los elementos (agua, fuego, tierra, aire) entre otras cosas.
Un ciclo de rebirthing consta de 10 sesiones o más con la asistencia de un "renacedor". Las sesiones son individuales y pueden ser en seco o en agua, por nariz o por boca. Todo lleva a diferentes experiencias.
¿Qué aspectos limitantes o traumas sanamos con Renacimiento?
Leonard Orr, su creador, los llamó los 8 grandes traumas humanos. Ellos son: el trauma de nacimiento (concepción, embarazo y nacimiento propiamente dicho), el síndrome de desaprobación parental (padre, madre o sustitutos), los negativos específicos, el impulso inconsciente de muerte, Karma de vidas pasadas, Trauma de la escuela, Trauma de la religión y Senectud o senilidad.
Leonard Orr conoció esta respiración en los años ´60, en un viaje a la India y, practicándola en la bañera diariamente por más de doce años, descubrió que le ayudaba a recordar momentos de su nacimiento y así fue como fue creando esta técnica, a través de sus propias experiencias y la de los demás. Por ese motivo llamó así a la técnica, porque a través de todo este proceso, se producía como un nuevo nacimiento de la personalidad. Hoy por hoy, prefiere que se la llame Respiración Conciente. Si bien es muy importante reconocer que la mayoría de las grabaciones se generan en el nacimiento y, sobre todo, de acuerdo al tipo de nacimiento que tuvimos. Por ejemplo: si nuestro nacimiento fue largo y difícil, la primera conclusión que sacamos es que la vida es larga y difícil; por lo tanto, toda la vida vamos a responder a este patrón y que, para lograr algo, tengamos que hacer mucho esfuerzo, que todo se convierta en una lucha. Así vamos viendo, en el caso de nacimientos con cordón umbilical alrededor del cuello, prematuros, con fórceps, de nalgas, no deseados, con anestesia, inducidos, etc., cada uno es diferente.
Leonard Orr nos visitará en Febrero del 2004.

Silvia Graciela Venaría
El Tercer Ojo, edición Nº 3

Reiki
Reiki es una técnica de sanación natural que fue re-descubierta a comienzos del siglo veinte en Japón. La palabra Reiki es una combinación de dos palabras japonesas: Rei y Ki. Rei significa inteligencia espiritual o energía universal; Ki significa energía de vida o energía vital.
En el mundo occidental, Reiki se suele describir como energía universal de la fuerza de vida, o energía de la fuerza de la vida dirigida espiritualmente.
La Energía es canalizada por un profesional de Reiki, llamado reikista
y va a los lugares del cuerpo donde el equilibrio energético es necesario, para restablecer su flujo.
Mucha gente experimenta una sensación agradable de calor o suaves vibraciones en el área tratada al recibir Reiki. Los resultados de un tratamiento se pueden sentir inmediatamente o después de un período de tiempo más largo, dependiendo de la naturaleza del problema.
Los tratamientos no tienen efectos secundarios negativos; sí suele suceder lo que se conoce como crisis de agravamiento, al acelerar procesos (una enfermedad que nos duraría 10 días puede que nos dure 2, como puede ser el ejemplo de una gripe, en el cual se requiere hacer reposo total y respetar el proceso).
Es una manera totalmente segura y natural de tratar la enfermedad. Ha sido probado científicamente e incluso muchos hospitales, en ciertas partes del mundo, están trabajando con Reiki como método complementario a la medicina. Cualquier tipo de enfermedad, bien sea física, mental o emocional se puede tratar con Reiki.
El Tera Mai Reiki fue desarrollado por Kathleen Ann Milner y se basa en el Sistema de Usui de Curación Natural, ampliado con mayor cantidad de símbolos que permiten una mayor eficacia en los tratamientos.
Para poder entender al Reiki, es necesario entender el proceso de la enfermedad y verla desde una concepción diferente, no como la enemiga a combatir sino la amiga que nos está indicando la necesidad de algún cambio en nuestra vida, ya sea alguna actitud o pensamiento erróneo o estilo de vida que nos está perjudicando. Si logramos entender este concepto, podremos entender a qué niveles actúa Reiki; ya que esta "energía universal inteligente divina" será la encargada de reestablecer los desórdenes desde sus causas.
El resultado no depende de nuestra intención, todo lo contrario, el reikista es sólo un canal y sólo estará fluyendo la energía reiki si se quita toda intencionalidad al resultado. Si no lo hiciéramos así, dejaríamos de ser canales de esta energía, para transmitir sólo nuestro propio ki, nuestra propia energía vital, con las consecuencias correspondientes (si no reponemos nuestro ki con alguna técnica en particular, podríamos quedarnos con faltante de energía y enfermarnos nosotros, además de no darle la oportunidad a la persona de recibir la energía universal (reiki) que es más poderosa y lógicamente, al ser inteligente, sabe dónde, cuánto y cómo actuar.
Siempre será lo mejor para la persona, pero no necesariamente lo que nosotros consideramos que es lo mejor, sino lo mejor para el alma de la persona.
A veces, explicar este concepto es complicado, porque estamos muy identificados con nuestro cuerpo, y no entendemos que en realidad no somos un cuerpo con un alma, sino un alma que está teniendo una experiencia en este cuerpo físico.
Creo que la mejor manera de comprender Reiki es teniendo una experiencia, de otro modo es imposible entenderlo, esto es sólo un intento, pero espero que de todos modos los haya acercado al tema.

Silvia Venaría
El Tercer Ojo, edición Nº 5

Tai Chi Chuan
En Occidente, el Tai Chi se ha hecho muy popular como disciplina china que mejora y preserva notablemente la salud tanto a nivel físico como mental. Si bien esto es muy cierto, la visión únicamente terapéutica es incompleta y empobrece la verdadera esencia del arte, desconociendo sus orígenes.
Tai Chi Chuan significa "Boxeo último y supremo", o "Boxeo regido por el principio superior". Es parte fundamental del Arte Marcial Chino, basada filosóficamente en los principios del Yin y del Yang y el pensamiento tradicional chino.
Para comprender su significado, debemos entenderlo y aceptarlo en su aspecto MARCIAL y a partir de allí se nos abrirán las puertas a sus múltiples beneficios a nivel físico, mental y espiritual.
Sus orígenes son discutidos. Algunos aseguran que fue creado por Chan San Feng, sacerdote taoísta quien practicaba la alquimia en la montaña Wu Tang. Se cuenta que se inspiró viendo una lucha entre una garza y una serpiente, en la cual resultó ganadora la segunda gracias a sus movimientos suaves, circulares y flexibles que lograron vencer los movimientos violentos y duros del ave que se defendía con su pico. Este relato tiene características legendarias, ya que no se ha podido probar fehacientemente la existencia de dicho Maestro, pero refleja una de las características esenciales del sistema: "lo suave y flexible puede vencer a lo fuerte y duro".
La historia más aceptada hoy es la relacionada con la familia Chen, en la villa de Chen Chia Kou, al norte de China, durante la transición entre las dinastías Ming y Ching , en el siglo XVII. Los conocimientos de esta familia fueron transferidos a Yang Lu Chan quien lo popularizó en otros lugares de China. De allí en más la fama del Tai Chi Chuan ha llegado con el tiempo, a conocerse en todo el mundo gracias a los beneficios que aporta, fruto de la unión de sus características marciales y las tradiciones taoístas para la salud y la longevidad.
El Tai Chi Chuan sintetiza una inmejorable labor a nivel físico, trabajando el fortalecimiento de músculos, huesos y tendones de todo el cuerpo, logrando así una salud y resistencia en aumento a través de los años. También desarrolla el equilibrio mental, la concentración y la conciencia, lo cual hace generar y circular armoniosamente el qi (energía vital) beneficiando así todas las funciones de nuestro organismo.
Muchas personas se acercan a este arte para mejorar su salud, otras atraídas por la armonía y belleza de sus movimientos, o por su filosofía de vida, o bien por sus excelentes técnicas marciales. Todos los que son sinceros y perseverantes en su práctica, terminan amando esta hermosa disciplina, sin importar la edad ni el estado físico en que se encuentren al conocerla. Está en la habilidad y sentido común de quien enseña, adaptarse a las distintas situaciones y, con el respaldo de una buena técnica de Escuela y mucho entusiasmo, lograr los mejores resultados.

Instructora Elsa Rodríguez Martín
El Tercer Ojo, edición Nº 1

Kundalini Yoga
La Yoga es un camino de auto-desarrollo. Intenta integrar el cuerpo, la mente y el alma por medio de conseguir, mantener y expandir un estado de conciencia superior. Este estado se logra a través de asanas (ejercicios y posturas físicas), pranayama (control de la respiración), filosofía yóguica (humanología) y un estilo de vivir yóguico.
Hay varias escuelas de yoga como el Raja Yoga, "el camino real"; el Gyan Yoga (Jnana Yoga) es el Yoga de la sabiduría, el Laya Yoga y Mantra Yoga; el Karma Yoga: se lo define como el Yoga de la acción desinteresada, es el yoga del servicio; el Hatha Yoga: es el yoga físico; el Bhakti Yoga: es el yoga devocional, el Yoga Tántrico, (blanca, roja y negra).
Kundalini Yoga es la unión de todas estas ramas. No es sólo las prácticas, los mantras, lo que haces en clase durante una hora. Haciendo Kundalini combinas Hatha yoga (posturas), Mantra, Raja (meditación, concentración mental) y Laya (sonido y respiración). Cuando cantamos los mantras a todo pulmón, nos abrimos, eso es Bhakti. Pero no vasta con eso, hay que aplicarlo cada día, en cada acción de servicio que se haga (Karma yoga).
El yoga comienza cuando te levantas y termina cuando te vuelves a levantar. Es todo el día. Es un modo de vida para poder elevar tu conciencia, no es simplemente un método que utilizas para un solo fin; es la totalidad, es la unión. También te enseña cómo cuidar tu cuerpo físico, cómo alimentarte, cómo pensar, cómo controlar tu manera de pensar. Te da valores espirituales y la forma de aplicarlos. Te enseña a establecer aquello que te va a llevar hacia lo divino y aquello que te va a dar karma negativo.
Este es el proceso de kundalini yoga. El poder, la importancia sobre la que descansa la práctica total del kundalini yoga, es el hecho de reconocer que nuestra vida es un regalo. Todo lo que tenemos y está aquí es un regalo que se puede ir en cualquier momento; nada es constante ni permanente. Lo único permanente es tu conciencia. La razón por la cual sufrimos, la razón por la cual volvemos a reencarnar es porque nos desconectamos de nuestra conciencia, de nuestra alma, vivimos en nuestro ego, apegados a todo aquello limitado.
El propósito de la vida es poder trascender todo esto; no es dejar el mundo, es poder vivir dentro del mundo, pero elevando la conciencia cada vez más. El proceso del Yoga es una tecnología de la conciencia, nada más, la cual te permite elevar tu conciencia y mantenerla así. Esto va a estar determinado por lo que comes, lo que piensas, lo que haces y dices, como actúas; todo ello va a comprender la manifestación de tu conciencia.
Yogui Bhajan dice que para llegar a ser un ser divino tienes que vivir como un ser divino. No es otra cosa que la práctica de la divinidad. Aunque estés todavía lleno de toda tu suciedad, si quieres elevar tu conciencia tienes que empezar a vivir como un ser consciente.
"Si pretendes ser divino, grande, te convertirás en ello; si actúas, piensas y comes como una persona sabia, te convertirás en una persona sabia. Lo que tienes que hacer es practicarlo, es un entrenamiento. Pero si esperas convertirte en una persona sabia para empezar a actuar y vivir como tal, jamás llegarás a serlo. Si no lo practicas vas a crear tu propia imposibilidad". Yogui Bhajan
"Kundalini Yoga es la Yoga de la conciencia. La conciencia es una relación finita con la infinita. Esta conciencia está dormida en ti y es limitada. Cuando se expande a la infinitud, todavía eres tú, pero en un estado de abundancia sin límites.... Todos podemos alcanzar el estado de infinitud, de éxtasis de nirvana." Yogui Bhajan

Pritam Pal Singh Khalsa
El Tercer Ojo, edición Nº 4

Yoga Artístico
En la actualidad, debido al constante cambio que tiene la humanidad, se ve claramente cómo el ser humano vive más acelerado, más presionado por cumplir con los roles que impone la sociedad, que tiene la tendencia a darle más prioridad al plano físico (material), que a los otros planos (mental y espiritual). En ese aspecto, las actividades de las personas se vuelven más superficiales y carentes de objetivos, con respecto a su verdadero ser.
La mayoría de las personas cree (piensa) que es un ser pensante, pero (siempre hay un pero) qué pasaría si cambiamos el concepto y, en vez de ser pensantes proponemos que las personas se vuelvan seres sintientes, que no reaccionen de manera irracional frente a un estímulo externo, sino que puedan sentir (no reaccionar), ya que el sentir nos conecta con la inteligencia y de esa manera podemos accionarnos (no reaccionar) de acuerdo a cada necesidad.
La idea de este artículo no es filosófico, sino entender que podemos volvernos más "sintientes" a través de actividades que nos conecten con el sentir. Hay innumerables posibilidades de acceder al sentir, con actividades como el Tai-chi, Chi-kung, Yoga, Meditación.
Dentro del Yoga, hay diferentes posibilidades; hoy vamos a mostrarles (lo ideal sería que lo practiquen) una forma muy interesante de hacer Yoga que se llama Yoga artístico. Como su nombre lo indica, se trata de mostrar la estética y belleza en cada postura, sin perder la esencia del yoga, que es hacer conciente lo inconciente.
En yoga artístico, se tienen en cuenta muchos aspectos en cuanto a su correcta realización; lo más importante es la columna vertebral, que es el sostén físico, mental y emocional en la persona. En India, a nadie se le pregunta la edad, basta con mirar la columna, así se sabe cuánto y cómo ha vivido la persona. A veces, vemos personas de 30 años con columna de una persona de 75 años, o también vemos a personas de 80 años con una columna de 30 años, es por cómo viven.
Hay 6 movimientos de columna: flexión anterior y posterior, lateral y torsión izquierdo y derecho. Además, se tiene en cuenta la armonía de movimiento, ya que una postura sucede a otra, formando una coreografía, que se realiza al compás de una música determinada; se tiene en cuenta también la fuerza, equilibrio, elongación y la flexibilidad articular.
El yoga artístico no es algo nuevo, en la India antigua, ya se practicaba como modo de acercamiento entre estados (la India se divide geográficamente en estados); también para mostrar dónde se practicaba mejor el yoga postural, la entonación de mantras y la práctica de pranayama (técnicas de respiración energética).
La práctica del yoga artístico desarrolla la capacidad de sentir (en otra entrega nos vamos a explayar sobre el significado de sentir), ya que el practicante debe escuchar la música e interpretar por medio de las posturas, el significado de cada acorde musical, y plasmar con el cuerpo (emocional), movimientos provenientes del corazón (sentir) de esa manera se conecta con el aquí y ahora, que lo hace fluir en un presente continuo.
Dese el lujo de practicar yoga artístico y conéctese con sus fibras más íntimas a través de la respiración, que es el puente entre el cuerpo y la mente.
De esa unión se establece la postura psico-física; cuando la mente y el cuerpo se alinean en una postura, el aspecto emocional queda a flor de piel. En ese momento, empezamos a sentir.

Armando R. Acuña (Tulsi)
El Tercer Ojo, edición Nº 2